個人伝道 ライヒリンゲン 97.6.9

聖書の箇所
マタイ5, 13 「世の塩
マタイ5, 14-16 「世の光
マルコ7, 36.37 「主はすべてのことを益としてくださった
- バプテスマのヨハネは知られた
ルカ4, 36.37 「イエスは悪霊を追い出して知られるようになった
ルカ5, 29 ;レビは同僚のために食事をした
ルカ9, 1-6 「12人と70人への委託
ルカ10、16 「あなたがたの言うことを聞く者は、わたしの言うことを聞く。
ルカ12、49-53 「分裂
ルカ13, 17 イエスの行いを喜ぶ群衆
ルカ14、13・14 貧しい人を食事に招く
ルカ16, 31 ; - 聖書の証しだけが大切である。
ルカ19, 3 ; - ザアカイはイエスを求める。
ルカ19, 48 ; - 民衆はみなイエスにしがみつき、イエスに耳を傾けた。
ヨハ1, 35-51 「来て見なさい。
イエスと弟子たちは招かれた。
ヨハ二2・23 イエスのなさったことのゆえに、多くの人がその名を信じた。
ニコデモは夜、イエスのもとに来た。
サマリヤの女との会話。
しるしと不思議とがなければ、多くの人は信じないであろう！
ヨハ9：「生まれながらの盲人：変化による受動的証言

はじめに
排他的なブレザレン集会の中には、伝道は必要ないと考える人たちがいる。もし神が誰かが改心して教会に加わることを望まれるなら、神はその人をそこに導かれる。もちろん、生活が正しくなければならない、証が働かなければならない、などと彼らは言うが、伝道はどのような形であれ必要ないのである。
あなたはどう思いますか？
ところで、ドイツにある全ブレザレン集会のうち、排他的な集会を開いているのはごく一部であり、今述べたような考えを持っているのもごく一部である。
私たちには伝道する使命があり、これから皆さんと一緒に伝道について考えたいと思います。ホールなどを使った大規模な伝道ではなく、個人的な伝道についてです。
主に福音書の箇所を使いたいと思います。

私たちの使命（全般）
マタイ5, 14 - 16 ; （読む）
私たちは、神をあがめるために、他の人々の光となるべきです。
"栄光を帰す"とは、単刀直入に言えば、神がどれほど栄光に満ちたお方か、どれほど良いお方か、どれほど偉大なお方かを示すことである。
どんな肯定的な表現を使っても、神を表現するには十分ではない。
残念ながら、この "glorify "という言葉は、暴力を賛美するような否定的な意味でしか私たちの口語には存在しない。暴力を賛美する映画では、暴力は良いものとして、解決策として提示される。神は善であり、解決策なのだから、私たちクリスチャンは神を称えるべきなのだ。
神は善であり、解決策であるからこそ、私たちクリスチャンは神を称えるべきなのだ。おそらく、この言語的な並列性が、「称える」という言葉をよりよく理解する助けとなるだろう。
私たちが今読んだ聖書の文章には、神を賛美することがどのように機能すべきかがすでに書かれている。
私たちの生活は、部外者が私たちの生活を深く洞察しても恥ずかしくないようなものでなければならない。私たちの行い、すなわち私たちの生活の中で起こることは公にすることができ、それは模範的であるべきだ。人々が私たちを見て、天の父を讃え始めるようなカリスマ性を持つべきです。
私は今、"べき "という言葉を何度も使っている。この文脈では、この言葉も正しく聞こえる。こうすべきだ、ああすべきだ、等々。
私は最近、二人のエホバの証人と会話をしました。私は以前、エホバの証人といろいろな話題についてすでにすべての議論をしていたので、彼らの実践的な信仰生活について話したいと思いました。彼らの答えは、こうすべきだ、ああすべきだ、などでした。そこで私は彼らの一人に具体的にこう尋ねた。あなたの信仰生活はどのようなものですか？彼はこの質問に少し苛立った様子で、"こうすべきだ、ああすべきだ "とこだわった。
"すべき "という言葉は、今読んだ聖書の文章には一度しか出てこない：
「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい」。私たちは、他人から見過ごされることのない人生を歩むべきなのだ。
エホバの証人のように、こうすべきだ、ああすべきだと言って説教を終えることもできる。
しかし、私はそんな簡単なことはしたくない。

私たちの使命（実践）
多くの人にとっての大きな問題は、聖書が書かれた時代が違うということだと思います。聖書には、20世紀の西ドイツの従業員がイエスと人生を共にした例は書かれていない。聖書には、会社や学校、仕事場でイエスについてどのように話すのがベストなのか、文字どおり書かれていない。どのキリスト教の本やどのトラクトが分かち合いに最も適しているかは書かれていない。
ラジオ伝道やインターネット伝道については、聖書には何も書かれていない。
とはいえ、聖書は完全なものであり、神は一文たりとも忘れてはいないと私は確信している。
しかし、私たちはコンピューターではないし、聖書は私たちのためのプログラムではない。そうであってほしいと思うこともある：まず私がこうして、それからこうして、そして彼が改宗する。
しかし、聖書は私たちのためのプログラムではない。聖書には、私たちが知るべきことがすべて書かれている。しかし、それを理解し、適用するためには、私たちはイエスに属していなければならない。
そうでなければ、聖書は私たちにとってほとんど役に立ちません。ここで、いくつかの聖書の箇所を用いて、個人伝道というテーマについて皆さんと一緒に考えてみたいと思います。

人々がイエスを信じた主な理由の一つは、イエスがなさったことにある：
例えば、ルカ13:17b「群衆は皆、彼によって起こったすべての栄光に喜んだ」、マルコ7:37「彼らは非常に驚いて言った：耳の聞こえない者に聞かせ、口のきけない者に話させる。"と。
イエスは人々に奉仕された。誰かが助けを必要としてイエスを頼ると、イエスは彼らを助けられた。
イエスはまた、多くの派手な奇跡を行い、多くのセンセーショナルな人々を惹きつけた。今、聖書の手紙の記述によれば、センセーショナルな奇跡は、ルールというよりむしろ例外のようだが、それは今でも同じように可能であり、神がお望みなら、今でも起こる。
人々にイエスを信じてもらうために、私たちは何ができるだろうか？
この問いに近づくために、私はまずイエスの動機を見てみたい。
イエスは自分のために奉仕を規定したのではなく、隣人への奉仕と愛が彼の基本的な姿勢であり、彼の行動はそこから自然に導かれたものだった。そしてこのことは、彼の話に耳を傾けようとする多くの人々を惹きつけた。
イエスから一朝一夕にこのような基本的態度を得ることはできない。また、一度でも求めれば、すぐに手に入るというものでもないだろう。ガラテヤ5:22は御霊の実について述べているが、隣人への愛と奉仕というこの基本的な態度は、確かにその一つである。それはイエスとの密接な関係の中で育まれる。
ここで、いくつかの例を挙げて、私たちの生活におけるこの点の欠落を明らかにしてみたい。
ヨハネによる福音書2章2節で、イエスはカナの結婚式に招かれた。この結婚式はかなり大規模なもので、おそらく村全体が出席したのだろうが、それにもかかわらず、イエスが招待されたことが具体的に記されている。何よりもまず、あなたにとって大切な人を結婚式に招待する。最後にそのような結婚式に招待されたのはいつですか？イエスを信じていない人で、そのようなイベントにあなたを招待する人はいるだろうか？もしそうでないなら、あなたが隣人のことを気にかけていないために、その人もあなたのことを気にかけていないのかもしれない。 このことから私自身を除外しているわけではない：年を取り、仕事を持ち、結婚すればするほど、イエスを信じない人たちとの接触は減っていく。
このことの一つの問題は、私たちがしばしばそのような態度で接することである：
「私に何の得があるのか？
イエスは夕食に招いた人にこう言われた（ルカ14、12-14）。
「昼食や夕食をとるとき、友だちや兄弟や親戚や金持ちの隣人を招いてはならない。
しかし、食事を用意するときには、貧しい人、足の不自由な人、足のなえた人、目の見えない人を招きなさい。あなたがたは祝福されるであろう。
当時は、金持ちや尊敬する人を招待すると、また招待されるという習慣があったようだ。子供も同じように、金持ちの親の子供を招待して、大きなプレゼントをもらったり、自分もメガパーティーに招待されたりすることがある。
大人は「そんな知り合いに何の意味があるのか？彼と気が合うか、一緒にいて楽しいか。趣味が合うか、楽しくおしゃべりできるか。"イエスを信じていない人とは、共通の話題がほとんどないことが多い。
当時の貧しい人、足の不自由な人、足の不自由な人などは、ほとんどがのけ者で、日々の生活に精一杯で、何も知らない無学な人たちだった。
一般的に魅力的な仲間ではなかったのは確かだ。同じように、私たちはしばしば、ある人たちとの付き合いを避ける方が望ましいと考える。
特別な関係のない人との接触を最後に求めたのはいつだっただろうか。それとも、そのような接触は「公式な」やむを得ないときにしかしないのだろうか？
私もこの分野では多くの欠陥を抱えている。
しかし、たとえ接点があったとしても、彼らをイエスに紹介することは難しい。
徴税人レビは、イエスに召された後、自分の友人全員を招待した：
ルカ5:29；
「レビは自分の家で大宴会を催したので、大勢の公人やその他の人々が、彼らと一緒に食卓を囲んでいた。
レビはおそらく、自分の友人や同僚がイエスのような人と知り合う必要があると考えたのだろう。当時の徴税人たちは堕落しており、違法な商売をたくさんしていたので、すべての人々から軽蔑され、嫌われていた。
そして、彼らはたくさんいた。自分のアパートにそんな大勢がいたら、どうだろう。もしかしたら私のものを盗むかもしれない。もし彼らが私のアパートにいたら、私の子供たちにどんな影響を与えるだろう？そして当時でさえ、イエスの行為を否定する懐疑論者がいた。30節では、何人かのファリサイ派の人々がこう言っている。おい、どんな人たちと付き合っているんだ？
昔は、私が体験談で知っているように、教会の子供たちが未信者の友人を持つことは好まれなかった。むしろ教会に友人を持つべきだ。未信者の友だちがたくさんいる教会の子どもたちは、教会の子どもたちとしか友だちがいない教会の子どもたちよりも迷子になることが多いのかどうか、統計をとってみたいものだ。私は、一方は他方とは何の関係もないと確信している。イエスを信じていない人たちとの自然な接触は、青少年期に自然に育まれることが多く、その人たちはイエスや聖書と向き合う準備ができていることが多い。特定の人物との接触が子どもにとって有害な場合も確かにあるが、それは例外だと思う。

では、このようなハードルをすべて乗り越えるとどうなるのか。イエスを信じていない友人にイエスを紹介したい。レビがやったようなパーティーとか？残念ながら、生身のイエスを招待することはもうできない。しかし、イエスはパーティーでどのように振る舞われたのだろうか？私もその場にいたかった。イエスは招待客にどのように話しかけたのだろうか？福音をどのように伝えたのだろうか？
一つの重要な原則がある：
イエスは福音のすべてを語ることはほとんどなく、断片的なことしか語らなかった。もし人々が興味を持てば、質問をし、それからイエスは説明された。
私たちはしばしば、福音全体を一度に説明する傾向がある。その背景には、"これですべて話した、これで責任を果たした、ふぅ、終わった "という態度があるのかもしれない。
また、その背後にある動機は、"私はあなたにあまり興味はないが、クリスチャンとして、あなたが道に迷ったときに私が責められることがないように、あなたにすべてを伝えなければならない "ということかもしれない。
そのような動機があるかどうかは、もちろん誰もが自問自答しなければならない。
イエスは、訪問した人々や出会った人々にいつも関心を持っていた。
そして、それこそが本当の秘密のレシピなのである。
御霊の実として成長する隣人への愛と、その結果としての隣人への関心によって、交わりと会話が生まれ、そこで人はイエスについて語ることができる。
私たちは時々招かれているか」、「私たちは誰と接触しているか」など、上に挙げた質問は、私たちの生活の欠点を指摘するのに役立つはずだ。
もし私たちが、そのような欠陥が存在するときにそれを認める用意ができていなければ、イエスは私たちの人生において何も変えてはくれないだろう。
つまり、どのような行いをするかは重要ではなく、動機が重要なのだ。もし私が隣人に対してイエスと同じ基本的な態度をとるなら、正しい行いはそれに続くだろうし、その隣人たちも私たちの主に関心を持ち始めるだろう。

そして、人々はまた、質問をしたり、助けを求めたりするようになる。
おそらく最初にイエスのもとに来たのは、洗礼者ヨハネの二人の弟子、アンデレと名も知らぬ男だった（ヨハネ1：35-51）。彼らは、バプテスマのヨハネがイエスを指し示していたので、イエスについてもっと知りたかったのだ。どうやらバプテスマのヨハネは信頼できる人物だったようで、彼らはヨハネと一緒に時間を過ごしたことがあったので、喜んで彼の話に耳を傾けた。
ニコデモの例もある。彼はイエスの説教を聞き、その行いを見たので、イエスについてもっと知るために夜イエスを訪ねた（ヨハネ3:1-21）。そしてイエスは、彼の旧約聖書に関する以前の知識を考慮に入れながら、福音書全体を彼に説明した。
もう一人は、イエスにどうしても会いたかったザアカイである（ルカ19:3）。彼は、イエスとの個人的な出会いの後、人生をひっくり返して再編成する覚悟さえしているようだった。詐欺でだまし取った金を何倍にもして返したいのだ。
もう一つの例は、ヤコブの井戸の女（ヨハネ4：1-26）である。彼女は、普通の視点から見れば、「偶然」イエスと出会い、共感的な会話を通してイエスが彼女を自分の問題へと導き、その結果、彼女は変わったのである。
イエスとともに生きる人のほとんどは、神が良い会話の機会を与えてくださることをすでに経験していると思う。人々がオープンに質問することに本当に驚かされます。ただ、人々はそのような機会に満足していることが多い印象がある。しかし、では、あなたが話したことのある人たちはどこにいるのだろうか？満足するのが早すぎないか？もちろん誰かを強制することはできないが、たいていの人は長く接触した後にキリスト教に改宗する。イエスは話した人を追いかけ回すことはしなかったが、例えば弟子たちと多くの時間を過ごし、彼らにすべてを詳しく説明し、模範を示した。
使徒言行録には、パウロが定期的に非キリスト教徒と会ってイエスについて話していたことが何カ所かで記述されている。ある箇所（使徒の働き19：31）では、異教徒の神殿祭司たちが彼の友人として描写されている。
私たちは、新しい人間関係や友情を築くためにこの時間を投資する準備ができているだろうか？大人になるのも簡単ではない。子供の頃はもっと簡単だった。"出てきて遊ぼうよ "と。大人になると、それはもう不可能だ。新しい友達」と何を話しますか？何気ない会話、世間話？それとも聖書を紐解き、新しい友人が聞く耳を持たないなら、それで友情は終わりなのか？
もちろん、"週に一度、私と一緒に聖書を読みませんか？"と気軽に申し出ることもできます。そうしている人を何人か知っているが、とても良い経験をしている。公には認めないにしても、聖書に興味を持っている人はかなり多いようだ。しかし、私たちは定期的に、非公式に、関心のある人々と聖書を読み、それについて話す用意があるだろうか？それとも、牧師を待つしかないのだろうか？
私は今、たくさんの質問をした：これは、あなた方の関心を再び引くためでも、今すぐ答えを出すためでもない。これらの質問は、私自身にとっても同じように気になる質問であり、私自身、簡単な答えを持ち合わせていない。

一点だけ簡単に触れておきたい。言動を通してイエスのことを語り続けようとすれば、もちろんトラブルに巻き込まれることもある。
そのことに気づかなければならない。迫害につながることさえある。
職場でクリスチャンの本を遠慮なく配っていた人を知っている。彼は同僚の神経を逆なですることはなかったが、上司の神経を逆なでした。彼はその後、口実で公務員の職を解雇された。現在は看護師として働いているが、解雇されるまでの期間は、彼にとっても奥さんにとっても楽なものではなかっただろう。
しかし、プレゼントでもらった本を通じて同僚と連絡を取り、彼女とそのボーイフレンドと会って聖書を読んだ。その結果、この女性とその友人はイエスに帰依し、ハウス・グループを立ち上げ、この女性の同僚や解雇された男性の元同僚も含めて、おそらく30～40人がすでに信仰を持つようになった。
私たちは、批判やそれ以上の困難を受け入れる準備ができているだろうか？
ルカによる福音書12章49節から53節で、イエスは、最も親しい親族でさえも、イエスのゆえに争い、分裂すると予言している。しかし、ルカによる福音書12章4-6節で、イエスはまた、神が個人的に私たちを見守ってくださるので、私たちは私たちに手を出そうとする者を恐れる必要さえないと予言している。

今回の説教では、そう簡単には答えられない多くの疑問に触れたと思う。
私たちが、私自身や他の人々に見られる欠点を単に脇に押しやるのではなく、私たちの人生と教会に変化をイエスに求めることを願っています。
そうしてこそ、私たちはこの世界で光と塩となることができるのだ。
アーメン